Antispécisme

Le plus souvent lié à certaines associations de défense des animaux, à des comportements alimentaires tels que le végétarisme ou le végétalisme, justifié par certaines théories écologistes ou utilitaristes, l'antispécisme est une condamnation de l'exploitation et de la maltraitance des autres espèces par les êtres humains. Selon ce point de vue, tous les individus méritent le même respect et ont la même dignité, quelle que soit l'espèce à laquelle ils appartiennent.

Le mot « spécisme » (speciesism en anglais) a été introduit en 1970 par le britannique Richard Ryder et repris en 1975 par le philosophe utilitariste Peter Singer.

Le spécisme (ou espécisme) est un néologisme créé et utilisé principalement par les personnes qui se réclament de l'« antispécisme ». Ils définissent le spécisme comme une forme de discrimination concernant l'espèce, la mettant en parallèle avec le racisme (discrimination concernant la race) et le sexisme (discrimination concernant le sexe).

Selon le point de vue antispéciste, le spécisme est ainsi une idéologie dont il faut se débarrasser parce qu'elle violerait la morale, et un mouvement de « libération animale » est nécessaire pour ajuster les pratiques humaines avec ces principes éthiques.

La revue Les Cahiers antispécistes définit ainsi son combat :

En pratique, le spécisme est l’idéologie qui justifie et impose l’exploitation et l’utilisation des animaux par les humains de manières qui ne seraient pas acceptées si les victimes étaient humaines. Les animaux sont élevés et abattus pour nous fournir de la viande ; ils sont pêchés pour notre consommation ; ils sont utilisés comme modèles biologiques pour nos intérêts scientifiques ; ils sont chassés pour notre plaisir sportif. La lutte contre ces pratiques et contre l’idéologie qui les soutient est la tâche que se donne le mouvement de libération animale.
Peter Singer précise, dans son livre Animal Liberation :

Je soutiens qu'il ne peut y avoir aucune raison — hormis le désir égoïste de préserver les privilèges du groupe exploiteur — de refuser d'étendre le principe fondamental d'égalité de considération des intérêts aux membres des autres espèces.
L'égalité que prône l'antispécisme concerne les individus, et non les espèces. Les intérêts des individus (à vivre une vie heureuse, à ne pas souffrir) doivent être pris en compte de manière égale, indépendamment de l'espèce de ces individus. L'espèce peut intervenir, mais uniquement dans la mesure où il en résulte quelque caractéristique pertinente pour la détermination des intérêts. C'est pourquoi il est moins grave, écrit Singer, de donner une claque (de même intensité) à un cheval qu'à un bébé humain ; car la peau du cheval est plus épaisse que celle du bébé, et sa souffrance effective sera donc moindre.

Ainsi, les auteurs antispécistes ne prônent pas nécessairement une égalité de traitement ou une égalité des droits ; tout comme il serait absurde d'accorder à un homme (mâle) le droit à l'avortement, il est absurde d'accorder à une poule le droit de fréquenter l'université. Les différences de traitement ou de droits ne sont cependant justifiables qu'en fonction de caractéristiques individuelles, et non collectives. Si le mal qu'il y a à tuer un être dépend de la capacité qu'a cet être à se projeter dans l'avenir (thèse que défend Singer), il est plus grave de tuer un être humain adulte normal que de tuer une vache ; mais il est plus grave aussi de tuer une vache, qui possède cette capacité à un certain niveau, que de tuer un nouveau-né humain, qui ne la possède presque pas (en pratique, il est bien entendu nécessaire de tenir compte aussi de la douleur éventuelle causée aux parents et aux proches, dans un cas comme dans l'autre).

L'antispécisme n'implique aucun discours sur les « intérêts des espèces» ; il n'apparaît pas du tout évident qu'une espèce, entité collective, ait en tant que telle un intérêt quel qu'il soit, y compris un intérêt à survivre. L'antispécisme ne s'offusque pas particulièrement de la disparition d'une espèce ; l'intérêt à vivre de la dernière baleine bleue n'est pas plus important que celui de chacun des centaines de millions de poulets qui sont abattus chaque jour.

Peter Singer est utilitariste, mais d'autres auteurs antispécistes rejettent l'utilitarisme, et se fondent sur des théories éthiques d'inspiration plus kantienne (Tom Regan, en particulier), et mettent en avant les droits des animaux. Paola Cavalieri, dans son article « Combien les animaux comptent-ils ? », énumère cinq positions morales qui remettent en question la discrimination spéciste. De façon générale, cette remise en cause est principalement négative : quels que soient les fondements que l'on se donne pour une éthique, l'espèce, étant une simple caractéristique biologique, ne peut être une caractéristique pertinente, affirme-t-elle.

Les antispécistes réservent la plupart de leur critiques aux cultures judéo-chrétiennes. En effet, le dogme selon lequel l'Homme est créé à l'image de Dieu (mais pas les autres animaux) est en contradiction directe avec la doctrine antispéciste de l'égalité en dignité des espèces. Pour un chrétien, les autres espèces ont été créées par Dieu pour servir à l'Homme : même si elles méritent le respect que leur confère le statut de créatures de Dieu, elles restent inférieures et n'ont pas droit au Salut, ni aux Sacrements, etc.

En fait, la consommation de protéines animales est générale sous presque toutes les latitudes, du moins quand elle est abordable aux populations. Dans presque toutes les cultures, anciennes ou modernes, l'Homme considère comme normal d'exploiter ou de tuer des individus d'autres espèces, parce qu'elles sont considérées tantôt comme profitables, tantôt comme nuisibles. Enfin, les cultures primitives pratiquaient le plus souvent des sacrifices animaux et humains. (Dans tous ces cas, il semble difficile d'affirmer que ce soit par cruauté que l'Homme exploite ou consomme des animaux, mais plutôt parce qu'il semble trouver ça normal et naturel.) Le combat antispéciste s'avère donc comme une véritable révolution morale, un changement radical de la manière de penser de la plupart des êtres humains.

Quelques religions ont toutefois des dogmes qui semblent s'approcher de l'antispécisme. Ainsi la croyance en la réincarnation dans le bouddhisme ou l'hindouisme amène à proscrire la consommation des animaux et à éviter tant que possible de les tuer ou les faire souffrir. Mais, ici, c'est parce que tel animal peut être en réalité une réincarnation d'un humain qu'il convient de ne pas le tuer, ses intérêts propres en tant qu'individu ne sont pas pris en compte. Cependant, de nombreux boudhistes pensent que chaque être vivant mérite le même droit au respect, qu'il ait été ou non un humain avant, même si certaines espèces sont davantage destinées à ceux qui ne respectent pas la "morale" bouddhiste.

Celui ou celle qui voudrait mettre en pratique les principes antispécistes considère généralement qu'il doit suivre un régime végétarien, voire végétalien. La personne peut aussi décider d'éviter toute matière de provenance animale, comme le cuir, la laine ou la soie, et les remplacer par des matières végétales ou synthétiques (vegan).

La morale antispéciste peut être perçue soit comme une généralisation à toutes les espèces de l'humanisme, donc une sorte d'universalisme de la compassion, mais elle peut être aussi considérée comme un anti-humanisme, dans le sens où elle refuse à l'être humain ce caractère sacré (ne nécessitant pas l'intervention d'un créateur surnaturel, comme le montre la morale confucianiste, variante chinoise de l'humanisme) qui le place au-dessus des animaux.

source:wiki

Voici l'avis de Michel Onfray sur le sujet

Du droit des rats



Le philosophe australien Peter Singer a consacré l’essentiel de son oeuvre à défendre le droit des animaux et militer pour leur libération. Démarche généreuse. Toutefois, la lecture de ses ouvrages - La libération animale par exemple - me procure un réel malaise. Après avoir constaté qu’on a libéré les Noirs, les Femmes, les Homosexuels, il souhaite que ce soit le tour des Animaux. Déjà la série étonne…

Poursuivons : le racisme est indéfendable ? D’accord. Mais alors pourquoi être spéciste – autrement dit penser l’animal comme un sous homme, donc justifier l’élevage en batterie, l’expérimentation scientifique, les mauvais traitements des bêtes élevées pour être tuées puis mangées. Dès lors, concluons : pourquoi manger de la viande et ne pas être végétarien ? En effet...

Je consens volontiers à l’affirmation philosophique qui pose une différence de degrés et non de nature entre l’homme et l’animal mais ne saurais souscrire à la malséante casuistique de Peter Singer. En effet, peut-on mettre sur le même plan noirs, femmes, homosexuels et animaux ? Racisme et spécisme ? Doit on mettre en parallèle l’ignorance répandue des conditions de l’élevage en batterie et celle du peuple allemand avec les camps nazis ? Faut-il (se) demander pour quelles raisons on n’accepte pas d’expérimenter sur un enfant de moins de six mois ou un handicapé mental, alors qu’on y consent avec un singe, bien que tous disposent d’une même capacité à souffrir hors conceptualisation ? Est-il bien venu de se demander pourquoi l’on mange « des morceaux de non humains abattus » ? Dans un moment de pure casuistique, Peter Singer s’interroge : que faire si, dans un taudis infesté par les rats, un enfant se fait mordre par les rongeurs ? Est-il légitime de dératiser ? Peter Singer laisse la question en suspens… On croit rêver !

La vision du monde antispéciste met tous les vivants souffrants sur le même plan. Puis elle pratique l’amalgame : élevage en batterie et camp de concentration, expérimentation en laboratoire et tortures nazies, goût du beefsteak et perversion nécrophage. Les animaux méritent de meilleurs défenseurs. A l’évidence, il manque une réelle philosophie de l’animal – car belle est la bête. Mais elle ne peut s’élaborer avec ceux qui jouent le droit des rats contre celui d’un enfant.



Michel Onfray

Faudrait-il donc faire de l'élevage d'humains en batterie pour nous nourrir ? (bon OK, c'est pas tout à fait ce que dit l'antispécisme, je n'ai pas pu m'empêcher de soulever cette question).
Il est évident que l'on peut se poser des questions sur notre industrialisation de nos modes d'alimentation mais je crois surtout que l'antispécisme oublie une valeur fondamentale : la chaîne alimentaire.
Si nous ne devions pas manger d'animaux, alors pourquoi avons-nous une dentition de carnivores (enfin omnivores.....hommenivores ?) ?
Et qu'en est-il du respect entre les autres espèces ? Les lions n'utilisent pas la morphine pour tuer les gazelles...

remarques pertinentes...

En fait, les anti-spécistes utilisent le biologique dans une optique idéologique et non scientifique. La philosophie "utilitariste" de Singer postule la supression de la souffrance comme source du bonheur, ainsi qu'une égalité de droits dans ce domaine entre humains et animaux. Dans son principe, on se rapproche d'un ascétisme bouddhique qui nie la souffrance (plus généralement les émotions) pour atteindre le nirvanna. Les anti-spécistes n'acceptent pas la violence inhérente à la Nature entre espèces animales (j'inclus l'humain) ainsi que celle issue du hasard génétique. Ainsi l'idéologie de Singer dérive par conséquence vers un eugénisme, qui supprimerait les individus incapables d'avoir une "normalité biologique", qui seraient "souffrant" dès la naissance.
Le fait de réclamer des droits égaux entre l'humain et l'animal (dans sa méthode ) est une rhétorique au final anti-humaniste, car si je suis Singer dans son raisonnement je peux alors réclamer le droit de tuer mon voisin souffrant pour le manger! Je peux aussi dire que toutes les pathologies mentales sont une souffrance, que la vieillesse est une souffrance...etc Je peux avec un système de valeur comme le sien exterminer une grande partie de la population. Quant a l'utilité de manger vegan pour lutter contre les dérives industrielles, c'est un peu comme se confesser pour expier ses péchés...le péché existe toujours après, mais on se donne bonne conscience. Cela implique philosophiquement que l'on se sent complice d'avoir tué un animal, on se sent coupable de notre propre nature de prédateur, c'est finalement renier son animalité. Très contradictoire!